キリスト教といえば、ローマ法王。
仏教といえば、ダライ・ラマ。
この二人は、それぞれの宗教の一部を代表しているにすぎないのだが、
しかし、特に非信仰者にしてみれば、
それぞれの宗教の「顔」になっているのは事実だ。
だが、イスラム教にはそれがない。
本来はカリフというイスラム教の最高権威がいるはずなのだが、
廃止になってかなり長い時間が経つ。
（イスラム国はカリフを擁立しているが、国際的に承認されていない。）
別に実在の「人」に限らない。
仏教でいえれば、ブッダや仏像の顔が思い浮かぶし、
キリストや聖母の顔を思い描くのは、誰にでも容易なはずだ。
けれどもイスラム教は、徹底した偶像崇拝のせいもあり、
人以外の「顔」も、思い浮かべることができないのである。
その結果、大部分の人のイスラム教に対するイメージは、
不可解、謎、怖い、という、負のスパイラルに入ってしまっている気がする。
人間が、「分からない」というものに対して、
本能的に警戒心を抱いてしまうせいだろう。
何が言いたいかというと、宗教においては、
顔や姿、つまり人型の象徴が必要なのではないのだろうか、ということ。
宗教というのは、ある意味閉鎖的なため、
信者に対しては篤くフォローするが、「非信者からどのようにみられているか」ということに関しては、
おろそかになることが多いのではないだろうか。
イスラム教の「顔」が見えないことについても、
信者にはそんなことは重要ではなく、教義さえあればよいのかもしれない。
ただ、非イスラムの人間からすると、
それは、「分からない」のである。
「分からない」ものに、警戒してしまうのはやむを得ない。
どちらが良いとか悪いという問題ではなく、
そこに相互理解のための根源的な溝があるということだ。
（特にそれを悲観的に解釈する必要もないし、乗り越えるべきだ。）
6世紀に、我が国に百済から正式に仏教が伝来したとき、
欽明天皇のもとに届けられたのは、経典と黄金に輝く仏像だった。
それまでの日本には、自然信仰のようなものはあったが、
そこに用いるアイテムは、極端に少なかった。
ましてや人型のアイテムともなると、
土偶や埴輪ぐらいのものである。
そこへ、精巧で柔和な顔をし、金色に輝く仏様がやってきたわけである。
そのときの天皇周辺の者たちの驚きは、
想像を絶するものだったに違いない。
そして瞬く間に仏教は日本人の心をとらえ、
国家宗教となり、仏像が量産されていくのである。
宗教に顔が必要というのは、
平たく言ってしまえば、広報やプロモーションが大事だということである。
理解されているうちはまだよいが、
非信仰者の理解が不能になったとき、
事態が一気にマイナスの方へ進んでしまうことだけは、避けたい。